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| 最近では擬音語として、戸の建てつけが悪い状態などを｢がたぴし｣と云う。しかしこの言葉、本来は仏教語としての｢我他彼此(がたひし)｣に由来する。｢我｣が生ずることで｢他｣が生じ、｢彼(かれ)｣と｢此(これ)｣もいわば｢我｣の分別によって区別されるから、物事がうまく噛み合わず、そのために動きがにぶくなって騒々しくなる、そんな様子の全てが、この言葉で表されるのである。｢我他彼此見(がたひしのけん)｣などと云う。 仏教が説く｢無我｣においては、一切が平和的に融合している。 しかし我々にはいつしか｢我｣が生じる。｢我｣を生じさせる力を、インドではサンスカーラ(行)と呼んだが、これは母親の胎内で芽生えた最初の意識である｢識｣に、すでに宿っていると考えられた。｢苦｣を生みだすシステムとして考えられた十二因縁では、｢識｣のまえに｢行｣が置かれる。そのまえに｢無明｣が置かれるのは、つまり｢我｣の芽とも云える｢行｣が、どうして発生するのか分からない(無明)ということだ。 わけが分からないもの(無明)を相手にしてもわけが分からないから、お釈迦さまはひとまず実践目標を｢行の滅尽｣に置いた。これによって世界の｢我他彼此｣が、根本的に解消されると考えたのである。 このことに気づき、｢我｣の解消のために瞑想を実践して得られた状態こそが、仏教的智慧としての｢般若｣だと云っても過言ではない。 思えばこの言葉から、｢がたがたする｣とか｢がたがくる｣という表現も生まれた。『義経記』にもすでに｢がたりぴしりとし給ふこそ見ぐるしけれ｣などと書かれる。いずれも、本来一体であったものが｢我見｣によって対立的に見え、平安が失われた状態のことだ。 それにしても、建てつけの悪い戸は、たしかに｢ガタ、ピシ｣と聞こえる。仏教語がさすらって擬音語に変じたと最初に書いたが、あるいは当初から、擬音語からの連想があったのだろうか。謎である。 ｢そんな細かいこと、がたがたぬかすんじゃねえよ｣。我の強い人ほどそんなことを云う。宝珠が盗賊の手に渡ってしまったようなものだ。 |
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